Deniz Ülkütekin yazdı : Diziler, şarkılar, davalar: Kimin sahnesi?

Türkiye'de birçok insanın ve topluluğun kültür ve sanat alanındaki araştırmalara maruz kaldığını görüyoruz.

İnceleme “kızılcık şerbeti” serisinde başladı, Mabel Matiz'in şarkısına erişim ve “Manifest” topluluğunun üyeleri gözaltına alındı ​​ve kıyafet yasağına alındı.

Ülkenin siyasi çevresi göz önüne alındığında, bu gelişmeler endişe vericidir, ancak artık hiç kimse şaşırtıcı değildir. Çünkü birçok insan adalet ve yargı süreçlerinde Oltarak keyfiliğinden şikayet etti.

Öte yandan, bu örneklere baktığımızda ilginç bir durum ortaya çıkıyor: Araştıran içerik, sahne performansları veya serinin veya müzisyenlerin şarkıları, Türkiye'deki güç çatışması üzerine tepkilerle karşılaşıyor.

Ülkenin mevcut baskın dönemde muhafazakar hale geldiğini düşünen biri, “açık cesur … ya da” ailenin yüceltilmesinin “retorikine karşı çıkan bir sahne ile rahatsız edici olabilir.

Tersinden örnekler; Bazıları muhafazakar ailelerin genç hayranlarıyla farklı bir konumda gelişebilir.

Tüm bu gelişmeleri “yaşamın ironisi olarak adlandırarak geçmek de mümkündür ;; nesildeki farklılıkları aşan ortak tepkiler görmek …

Ancak, mevcut politikada daha karmaşık ilişkilere uzanan bir boyut vardır. Bugün bunun hakkında konuşmak istiyorum.

Güç mücadelesi

Louis Althusser'e göre, devlet aygıtı sadece bir otorite değil, eğitim, din, medya ve hukuk yoluyla çalışan ideolojik bir yapıdır. Bununla birlikte, bu cihazların her birinde farklı ilgi alanları veya sınıf tıklamaları konumlandırıldığında, devletin kendisi bir çatışma alanı haline gelir.

Bu çatışma devlet otoritesini garanti etmek için adaletten yararlanıyor gibi görünse de, temelde klişeler arasındaki güç mücadelesidir.

Carl Schmitt'e göre, politika arkadaş ve düşünce arasındaki ayrıma dayanıyor. Ancak bugün, bu ayrım genellikle yanlış kontrastlarla yeniden üretilmektedir.

Bakalım, arka planda birlikte kamu eylemi yerine halka sunulan insanların, kriz zamanlarında ortaklıklar ve hatta açık alanlar oluşturduklarına dair örnekler. Bu, belirli bir derecenin politikacının estetiği tarafından sahnelendiği anlamına gelir.

Son 20 yılda, Batı Kulübü dışında olan veya Batı Kulübü'nden hariç tutulan ve yerini kişisel sadakat ve ilgi odaklı ağlara dayanan bir yönetim biçimi ile değiştirilen kurumsal rasyonalite zayıfladı.

Bu gelişme Batı perspektifi dışında yaklaştığında, “Veya uluslararası güvensizliği duygusunu yansıtmak veya kültürel dayatmalara bir yanıt olarak okumak mümkündür.

Ancak tarihsel açıklamaları bir kenara bıraktığımızda, vatandaşların günlük deneyimi ciddi çelişkilerle doludur.

Örneğin, ülkenin ülkenin yarı muhafazakar bir ototorokrasi çizgisine ulaştığını düşünen orta yaşlı insanların artık muhafazakar bir yarı-otoutocraase hattına ulaştığını düşünen açık bir çelişkidir.

Sosyoloji yoluyla bu çelişkileri okumak da eksiktir. Çünkü bugün yaşanan bazı çelişkiler “ideolojik değil” lojistik değildir.

Başka bir deyişle, bir tıklama veya grup için kaynaklara erişim olan Kral, medyada temsil, bürokratik resimler gibi lojistik üstünlüklerin kontrolü, siyasette ideolojik bir çatışma olarak sunulmaktadır.

Sonuç olarak, partilerin toplulukları kitleleri yönlendirmek için gücü kullanır ve bu mücadelenin ideolojik bir yönü vardır, ancak gerçek çatışma güç ve kaynakların dağılımı yoluyla yaşanır.

Bu bakış açısından, Gramsci'nin belirttiği gibi, kültürel alandaki çatışmalar aslında toplumda “normal” ve “meşru” tanımını yapma gücüne sahip olanlarla ilgilidir.

Bu gerilim, farklı sermaye türlerinin (ekonomik, kültürel, politik) çarpışmasının ardından da ortaya çıkabilir.

Öte yandan, kültür ve sanat alanı ile ilgili bir soruşturma, konunun kapsadığı alan nedeniyle görünmez bir olağanüstü devletin veya bir dövüş hukukunun meşruiyetini de tetikleyebilir.

Bu nedenle, son vakaları görmek, erişim engellerini ve gösteri yasaklarını tekil olaylar olarak görmek yanıltıcı olacaktır.

Bugün, bir dizi soruşturma, yarın yerleştirilen bir şarkı ya da yasak bir gösteri … her biri görünüşte ayrı nedenlerle gündeme gelen, “kim konuşabilir, kim sessiz olması” için yeni sınırlar çiziyor.

Kamu şizofreni

Bu noktada, bireylerin tutumlarının çelişkileri de dikkat çekicidir. Aynı kişi bir olayda ifade özgürlüğünü savunurken, başka bir durumda muhafazakar yansımalarla sansür görebilir.

Bu sadece siyasi tutarsızlık değil, gittikçe daha fazla şizofreni haline gelen zihinsel bir durumdur.

Çünkü bireyler, değerleri tarafından dayatılan değerler ile tıklamaların getirdiği değerler arasında ileri geri giderler, bu da eriyen gerçek bir konuma yol açar.

Çelişkili tutumlar, bireydeki ahlaki yorgunluğa ve siyasi alana karşı derin bir güvensizlik yaratır. “Kim gerçekten kime karşı?” Soru günlük siyasi algının merkezinde çözülüyor.

Bu belirsizlik sosyal hafızanın hızlı dağılmasıyla birleştirildiğinde, toplumun hafızası sürekli olarak “restore edilir” ve hiçbir sorunun kalıcı bir siyasi sonucu yoktur.

Bu ülkede, vatandaş artık etkili bir konu olmayan pasif bir kitleye dönüşüyor ve toplulukların oyununu takip ediyor.

Politik olan gerçek bir çatışma alanı değil, bir gösteri haline gelir. Ve şirket bu şovun halkı olarak mahkum edildi.

Tüm resim, demokrasiyi sadece sandıklarla sınırlı bir mekanizma yapmakla kalmayıp aynı zamanda klişeler arasındaki güç mücadelesine göre günlük yaşamın biçimlendirilmesi anlamına gelir.

Bu nedenle, demokratik politika, çıkar gruplarının toplum için temsil için bir temelden ziyade sömürüldüğü bir oyuna dönüşür.

Vatandaşın siyasetten beklediği şey kamusal bir avantaj değildir, ancak günlük yaşamına dokunacak küçük kabartmalar vardır.

Bu nedenle, siyaset büyük kitleler için haklar arama hakları değil, başkalarının hareketlerine bakma hakları. Ve bu şovda, onları taşmış olanlara yer yok.